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iluminación
Manglerojo
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Cuba
Registrado: 11 Mar 2017
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He notado, en lecturas y en debates con mi amigo el haijin Lester Flores, que hay estudiosos alineados a la obra de Vicente Haya, y otros a la de F. Rodríguez Izquierdo. Respecto a esto hay un punto que me ha llamado la atención: la iluminación en el haijin. En Lester por ejemplo, es evidente su inclinación por Rodríguez Izquierdo al afirmar el vínculo indisoluble haijin- iluminación y al darle al Zen un papel fundamental en la escritura del haiku. Por otra parte, hace unos días publiqué en Facebook un fragmento del libro El haiku japonés. Historia y traducción, el cual hablaba del haijin como hombre iluminado, esta publicación fue comentada por el maestro Daniel Dapena diciendo que Rodríguez Izquierdo se dejaba llevar por la pasión al darle trascendencia al poeta como alguien iluminado, comentó también su afinidad por los estudios de Vicente Haya. A esto, comenté desde mi ínfimo conocimiento respecto a estos temas que el haijin, iluminado o no, debía ser capaz de contemplar, de asombrarse, de fundirse con la naturaleza.

Qué opinan?

Abrazos compañeros Very Happy

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Decir la Nada, de eso se trata

Vicente Haya
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Mavi
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"El haijin, iluminado o no, debe ser capaz de contemplar, de asombrarse, de fundirse con la naturaleza".

Manglerojo

_/\_


No hay conflicto alguno y las polémicas de nada cansan mucho, manglerojo. Te dejo un cuentecillo inmortal que he oído narrar de mil formas y que me parece interesante.

Estando un pastor en mitad de un solitario secarral en pleno julio, vio venir a lo lejos un vehículo que se aproximaba a toda velocidad. Trató de quitar el rebaño del camino pero, como era de esperar, le fue imposible. El Mercedes -que tal cosa resultó ser el ruido que se acercaba entre una polvareda de dimensiones "horda mongola"- logró frenar en el último momento, resultando ilesas todas las ovejas. Se acerca entonces el pastor despacio y, mientras el otro baja un poco la ventanilla, le dice: Buenos días, paisano. Viendo el milagro, creo que es de justicia regalarle a usted una oveja. Escoja la que quiera. El otro acepta, toma una y la echa al maletero. A punto ya de arrancar, el pastor le pregunta: ¿Usted no es de por aquí, verdad? No, no, dice el otro, yo soy de la capital. Tengo una empresa de exportación que se dedica a la industria cárnica y que distribuye cordero de primerísima calidad a los mercados más exigentes del mundo. Llevo años en el sector y tengo estudiado al milímetro todos los aspectos esenciales del proceso de producción. Si alguien quiere asegurarse de comer carne de verdad, viene a comprármela a mí. Y al segundo añade, intrigado: ¿Cómo ha sabido usted que no soy de por aquí? Pues porque de las 872 ovejas que tengo -dice el pastor- ha venido usted a escoger al perro.

Abracicos y muchas gracias _()_


Ultima edición por Mavi el 22/Jul/2017 13:13; editado 1 vez

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"La verdad es una tierra sin senderos". Jiddu Krishnamurti
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JL.Vicent
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En mi opinión, Manglerojo, pienso eso mismo que mencionas al final; que el estar iluminado o no, el ser budista o ateo, etc, etc, es por completo indiferente para que alguien se deje llevar por su sensibilidad y asombro ante las cosas existentes y así lo manifieste en sus haikus. Creo que aquí acaba todo.

Desde otra perspectiva y ya que los mencionas, entre la tesis doctoral del profesor Fernando Rodríguez -Izquierdo (El Haiku japonés. Historia y traducción, 1972) y la tesis doctoral del profesor Vicente Haya Segovia (El corazón del haiku: La expresión de lo sagrado, 2002), media como 30 años… Y en ello se ve también que el enfoque de Fernando Rodríguez es más histórico y amplio respecto a el haiku en general (así como introductorio en España) y que el enfoque de Vicente Haya es más específico (como trabajo de investigación) centrándose exclusivamente en el aspecto de lo sagrado en el haiku y en donde viene a demostrar que esta vía espiritual que es el haiku-dô no pertenece —cuanto menos no en exclusiva— al budismo zen; y que este llegó y se instauró en Japón mucho más tarde. Que el origen de la sensibilidad y asombro por lo existente en la Naturaleza procedía ya (tal y como se aprecia en el Man-yôshû) desde la corriente taoísta vía China…


Salud Wink

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L.W.
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Manglerojo
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Cuba
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Mensajes: 127
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Muchas Gracias por los comentarios !!! Very Happy

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Vicente Haya
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David Prats Mira
Usuario
Registrado: 12 Nov 2017
Mensajes: 5
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Quisiera retomar este tema tras leer muchos otros, y de paso presentarme por primera vez en este fantástico foro en el que no dejo de aprender.

Soy nuevo aquí, me llamo David Prats Mira, valenciano de origen, ahora vivo en México desde hace unos 3 años. Historiador del Arte y Filósofo de formación, pero poeta y haijin de vocación. Soy practicante Zen, desde hace unos años en la escuela de Roshi Kapleau y practicante de diversas artes tradicionales japonesas como el Aikido, del Sho-do (dibujo en tinta) y del shakuhachi (flauta de bambú). Resumidamente trato de llevar la práctica de no-yo propia del Zen; de desaparecer del ego a través de las artes, comer, dormir, zazen, hablar, etc.

Este es un tema fascinante y lleno de matices que se realzan con la práctica viva del arte (de vivir); del cual, el haiku, me parece un reflejo inconmensurable.

Me gustaría aportar que, en mi experiencia, la práctica del haiku (que durante años realicé sin saber ninguna regla), se acerca sobremanera a lo que en budismo se llama "satti" (atención plena) y en el "samadhi", (concentración). Es cierto que no hace falta ser budista para escribir haikus, pero la meditación es una herramienta maravillosamente exquisita. En el camino de la meditación o del haiku, sólo hace falta un desprendimiento del yo cada vez más profundo, y así dejando mostrar la naturaleza viva de ese genitivo absoluto que es la Realidad. En este sentido, es cierto, que el budista trata de ser la Realidad misma, a pesar de sus apegos, desarrollando para ello la meditación perfecta (samadhi), que no elimina la realidad sino que transparenta ese ego que la filtraba en sus juicios.

Por esto me gustaría remarcar que el haiku y su búsqueda de "eso" que se "esconde" a simple vista en la Realidad, es una búsqueda sin beneficio propio. Es un devolver a la Realidad la capacidad de ser a-dualmente con el haijin. Este aspecto, es esencialmente el centro camino del budista (y más concretamente el del budista Zen). Que se puede resumir en "morir antes de morir, es el conocimiento perfecto", ya que lo importante no es lo que hacemos, sean haikus o tomar te, sino el estado de la mente mientras hace aquello. Es por esto que creo que actuar sin beneficio (mushotoku) es el secreto de toda práctica, incluida el haiku-do.

Muchas gracias y espero aprender mucho en este foro lleno de practicantes tan entregados. Un cálido abrazo.

Gassho _()_
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JL.Vicent
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Muchas gracias a ti, David Prats, por tu participación y bienvenido a ERDH; un lugar propicio para compartir en común nuestros haikus y en donde no hay maestros ni alumnos: aquí tod@s aprendemos los unos de los otr@s.

Salud y ánimo con el haiku-dô. Wink

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Gorka Arellano
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Navarra (España)
Registrado: 20 Ago 2012
Mensajes: 7437
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Bienvenido, David Smile

Interesante lo que expones. Mushotoku para el haiku-dô _/\_

Esperamos leer haikus tuyos en la sección correspondiente.

Un abrazo Wink

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No es el universo el que necesita mejora, sino su modo de mirar.
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Mavi
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Murcia, España
Registrado: 18 Nov 2006
Mensajes: 3052
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Bienvenido a tu casa, David, y gracias por tu aporte _()_

Muchos nos hemos acercado al haiku a través de vías como el budismo zen, el Kriya Yoga o el Vedanta Advaita, por decir algunas. La atención plena y el pensamiento no-dual están a la raíz de la sabiduría de Oriente, de la que se nutren muy diversas ramas (todas poderosas en lo que a la coalescencia sujeto-objeto se refiere).

El haiku es zen, dicen los japoneses.
El haiku no es zen, dicen los japoneses.

Abracicos. Que el camino nos sea propicio _()_

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David Prats Mira
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Registrado: 12 Nov 2017
Mensajes: 5
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Muchas gracias a todos por esta bienvenida JL.Vicent, Gorka y Mavi,

quisiera hacer un humilde aporte, según mi experiencia, en el sentido de la relación entre el Haiku-do y la Vía del Zen. Es cierto que el Zen es vasto y complejo; como así lo es el haiku.

Es cierto que todo encuentro con lo real, con lo que parece "externo", es sagrado (y único). La práctica del haiku así me lo ha ido mostrando, poco a poco. Una comunión extraordinariamente cercana a la que el Zen me ha proporcionado, a su vez con la meditación y el desprendimiento del "yo".

Es por esto que querría, con su permiso, compartir una reflexión que me surgió, sobre un capítulo "El haiku no es poesía Zen" del maravilloso libro de "Aware. Iniciación al haiku japonés" de Vicente Haya.

Como budista Zen, estoy completamente de acuerdo en que la frase de "el haiku es satori" de Octavio Paz, es errónea por que generaliza. El satori, como nos habla Vicente Haya, es "ver la realidad tal y como es", y esto está relacionado con el "aware", pero tiene un cariz distinto.

Precisamente, el practicante Zen tiene por camino el "no saber", es el único requisito que le pedirá un maestro zen (y mucha, mucha constancia en ese camino). Digamos el Zen que se considera Zen, no es Zen. Por esto, el ejemplo de Basho que cita Vicente, es un haiku, que puede considerarse, con un gran sabor a práctica Zen.

Es este:

"¡Qué santidad
la del hombre que ante un relámpago
no despierta a la realidad!"

Justamente, podríamos considerar que este haiku es muy Zen, ya que un verdadero maestro zen es aquel que renuncia a conocer la realidad, por que él mismo ES la Realidad, ya que ya ha "perdido" su noción de yo, separado de lo "otro". Para aquel que ha despertado a la realidad, o ha tenido un despertar tras muchos años de práctica, (y que ha tenido un kenshó probado ante un maestro zen), precisamente es alguien "que ya no comprende nada". Es alguien que "ha renunciado a comprender", no sostiene ningún pensamiento que juzga. Ese practicante ES la realidad, no la PIENSA. Y esa realidad que experimenta el Budista no es algo que Vicente llama "una última y verdadera Realidad"; esta no es la Realidad que ve el budista, sino que una flor es una flor, y nada más. El satori no es una comprensión, el budista no comprende nada (es pensar el no-pensamiento), por eso ve las cosas tal y como son, sin un "yo".

En definitiva, podríamos decir, como apunta Vicente Haya, que el camino del haijin es el camino de la emoción profunda de lo externo (trascendente), la del practicante zen el camino es, primero meditativo (inmanente) para después ver las cosas tal como son (trascendente). Los dos llegan al mismo punto, lo Real, por distintos caminos.

El camino es distinto: el haijin por percepción; y el budista por meditación. Pero el fin es el mismo: lo que queda es la Realidad desnuda, el ego se ha ido. Podríamos considerar, cayendo en generalizar el zen, que el budista sólo quiere comprender el Vacío (sunyata o ku), pero creo que en mi experiencia esto no es cierto. Ya que ambos, por lo que alcanzo saber, haijin y budista zen, ven las cosas son tal y como son y las sienten las experimientan en toda su profundidad y toda su superficialidad, en toda su belleza y toda su fealdad.

Y es este "ver las cosas tal y como son" en lo que, creo, que coinciden en haijin y el practicante zen.

Para el practicante zen no hay "otra realidad" superior o profunda. Al igual que el haijin, el practicante zen se da cuenta de que la realidad de las cosas "tal y como son" es la única realidad, no hay "otra realidad". No hay "vacuidad" por un lado y "cosas" por otro. Para alguien que ha despertado, todo es Uno: el mundo es perfecto ta y como es.

Por esto, no creo que sea completamente correcto decir que el budismo zen es metafísica o filosofía, sino que es una experiencia a-dual (más allá de sujeto y del objeto) con la Realidad. El camino de zen es despertar a SER la realidad tal y como es, ser lo más natural y sencillo posible: "Cuando como, simplemente como. Cuando duermo, sólo duermo"; esto decía el Buddha histórico.

Por otro lado, estoy de acuerdo con el maestro Haya en que hay muchos maestros zen que han escrito haikus, y cuando escriben haikus, "se comportan ante el mundo con la naturalidad con la que lo hace cualquier otro japonés". Esta definición de lo que es un haijin, de maestro Haya, es en sí misma, la definición de la meta del budista zen: ser lo que se es de manera natural, eliminar toda diferencia, todo juicio, todo artificio del pensar, actuar y hablar: en definitiva; ser lo que ya se es. Pero esto sólo viene por un despertar (satori o kenshó) en el camino del zen y en esto ambos difieren

En definitiva: no todos los haikus son Zen, ni todo el Zen es haiku-do. Pero llegan al mismo punto (sin ser excluyentes, ni tampoco corelativos entre ellos). Ese punto en común es: la Realidad (que no es "otra realidad" superior, sino "las cosas tal y como son"). Y En esto, creo humildemente, que el trabajo de la meditación, por ejemplo es una herramienta maravillosa para el haijin.

Disculpad si he escrito demasiado, humildemente me encantará saber qué piensan. La verdad, soy un principiante en la práctica del haiku, por eso les agradezco cada comentario y cada palabra en este camino tan fascinante. Nuevamente gracias por compartir esta senda, y gracias al maestro Vicente Haya por un libro tan suculento como el de "Aware"; una delicia para leer una y otra vez.

Un abrazo a todos y Gassho _()_
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JL.Vicent
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Registrado: 21 Nov 2006
Mensajes: 13858
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Muchas gracias por tu aporte, David. Si bien lo que más importa aquí es el que trabajemos nuestros propios haikus y el compartir awares entre tod@s. Me viene al pelo —gracias a tu interesante exposición— dejaros aquí en palabras del propio Vicente Haya la diferencia existente entre la mentalidad del budista zen y la del poeta de haiku (haijin):

El modo de concebir el mundo del poeta de haiku y el de un budista zen pertenecen a niveles de comprensión de lo real que distan bastante el uno del otro:

. La mentalidad del haijin es la del hombre corriente japonés, sin más, que elabora una literatura que bebe en la poesía primitiva del Man-yôshû, ésa que fue confeccionada por poetas de Corte que escuchaban los sentimientos de los sencillos y rudos agricultores japoneses de antes de la entrada de Japón en la Historia;

. mientras que la mentalidad del budista zen tiene en su base a un metafísico de la talla de Dôgen, y se remonta al Chan chino, heredero a su vez de filosofías profundas como la taoísta y la budista (en su segunda mutación)-

Una y otra metalidad distan años luz en lo que se refiere a capacidad de abstracción... La realidad del haijin es la que percibe, mientras que la del budista zen es el Sunyata (el Vacío), justamente lo que no se percibe, producto destilado de una de las más complejas metafísicas orientales. Nuestra conclusión es terminante: el Haiku apenas tiene que ver con el zen; [i]quizá el senryû
esté relacionado con él, pero no el haiku.[/i] (Extracto tomado de El corazón del haiku: La expresión de lo sagrado.Mandala ediciones 2002.)

Gracias nuevamente por compartir con nosotr@s tus ideas y esperemos que muy pronto puedas compartir también una muestra de tus haikus; que seguro estoy tod@s ansiamos ya leer.

Salud Wink

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L.W.
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David Prats Mira
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Mensajes: 5
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Muchas gracias J.L. Vicent por tus palabras y gracias por subir parte del capítulo del maestro Vicente Haya.

Ciertamente aprecio mucho el espíritu de compartir que hay es este foro. Y esta energía de apoyarse unos a otros, me inspira para pronto subir alguno de los haikus que me han surgido, para que puedan guiarme. Todavía no sé en qué sección se suben los haikus para que puedan ser disfrutados por todos, pero pronto navegando por el foro lo encontraré.

Un abrazo profundo y Gassho _()_
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iluminación
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